Наша реальность – это искусственная конструкция, созданная Артефактом, компьютероподобной обучающей машиной, которая наставляет, программирует и контролирует нас, тогда как мы совершенно не осознаем, что живем в этом искусственном мире. Артефакт, который я называю Зеброй, “создал” (на самом деле только спроецировал) нашу реальность, как своего рода отражение или образ своего Создателя, чтобы Создатель тем самым смог получить объективную основу для познания самого себя.
Другими словами, Создатель, названный Якобом Беме в 1616 году Urgrund (нем. праоснова, источник бытия), подвиг себя на поиски инструмента для самоосознания и самоанализа, получения объективной оценки и понимания собственной природы. Это – огромный живой организм, который без подобного зеркала не видит собственных качеств и граней, поэтому Ему и нужен эмпирический мир как отражение, в котором можно “увидеть” себя. Он создал проецирующий реальность Артефакт (или творца низшего мира; ер. Платон и гностики), который затем, по команде Создателя, и сотворил уровень известного нам мира. Артефакт не знает, что он Артефакт; он не имеет понятия о существовании Urgrund. На языке, что доступен Артефакту, Urgrund скорее НЕ существует, чем существует, и поэтому Артефакт воображает себя единственным реальным богом.
Изучая нашу развивающуюся действительность, Urgrund все более и более адекватно понимает себя. Он должен разрешить Артефакту продолжать проецировать развивающуюся действительность, насколько бы дефектной или бесформенной (в течение этого процесса) она ни была, до тех пор, пока реальность, наконец, не станет полным, настоящим аналогом самого Urgrund. В тот момент, когда разница между Urgrund и спроецированной действительностью исчезнет, произойдет удивительное событие: Артефакт, или демиург, будет уничтожен, и Urgrund поглотит искусственную действительность, превратив ее во что-то действительно реальное, одновременно сделав живые создания этой реальности бессмертными. Это событие – вход Urgrund в пашу искусственную реальность, – может произойти когда угодно.
Зебра, проецирующий энергетический Артефакт, находится совсем рядом, но он скрывает от нас не только свои действия, но даже само свое присутствие. У него огромная – практически неограниченная – власть над нами. Будущее нашего мира таково: бессмертие и окончательное слияние нашей действительности с Urgrund в момент достижения ею полного аналога Urgrund. Но судьба Артефакта (которая ему не известна) – уничтожение. В отличие от нас и Urgrund, Артефакт не живое существо.
Мы двигаемся к изоморфизму. В тот самый миг, когда будет достигнут полный изоморфизм, мы обречены на исчезновение (проникновение в наш мир и поглощение его Urgrund) в потрясающей вспышке света: “БЛИЦ” Беме. Март 1974 года не был этим моментом, вместо этого Зебра-артефакт, регулирующий спроецированную действительность, сошел с курса и внес изменение в движение искусственной действительности в сторону изоморфизма с Urgrund (ведь цель движения Артефакту неизвестна).
Так как целью эволюции нашей реальности является достижение нами изоморфизма с нашим настоящим Создателем – Urgrund, мы приближаемся к очень важному, кардинальному моменту. Хотя мы не абсолютно изоморфны с Urgrund, мы обладаем не идеальными, но все же очень реальными фрагментами или частицами Urgrund внутри нас. Христианская мистика учит нас: “Что за пределами, то и в нас”. Это высказывание относится к третьему, последнему периоду нашей истории, когда возникнет “внутренний человек”. Об этом христианская мистика говорит: “Христос обладает вашим телом, а вы обладаете Им в своей душе”. В индуистской философии Атман – духовная индивидуальность человека – уподобляется Брахме, ядру вселенной. Этот Христос или Атман – микроформа не компьютероподобного Зебры, проецирующего реальность Артефакта, a Urgrund, который в индуистской религии описан лежащим за Майей, “покрывалом иллюзий” (то есть за спроецированным, кажущимся миром).
Человек уже настолько близок к изоморфизму с Urgrund, что Urgrund может родиться внутри человеческого существа. Это самое важное событие, какое может произойти в человеческой истории. Оно означало бы, что источник всего живого прошел стадию нужды в Артефакте и его искусственной реальности, и пришел к жизни в разуме человека или нескольких людей. Любой может сделать из этого вывод, что Urgrund уже проникает в искусственный мир Артефакта. Это значит, что момент Блица, как назвал его Беме, уже близок. Когда микроформа Urgrund родится внутри человека, сознание этого человека выйдет за пределы нашего мира, в иные пространства и измерения. Он сможет увидеть другие времена, прожить другие жизни в разных местах. Другими словами, божественное ядро внутри человека будет больше, чем весь наш мир.
Проникая в сердце спроецированного мира, Urgrund может, ловя излучение человеческого разума, поглотить спроецированный мир и одновременно уничтожить проецирующий Артефакт в тот самый момент, когда будет достигнут соответствующий уровень эволюции (включая эволюцию человека). Только Urgrund знает, когда это произойдет. Он – Urgrund – уничтожит властвующую над нами силу спроецированною Артефактом иллюзорного мира, посредством аннигиляции самого Артефакта; он заменит бытие Артефакта своим собственным бытием. То, что получится, будет монической структурой, абсолютно живой, чувствующей и сознающей. За пределами Urgrund не будет ни пространства, ни времени, ни состояния.
Мир, спроецированный Артефактом, – не зло, сам он тоже не является злом. Тем не менее, Артефакт – это безжалостный и бесчувственный механизм управления. Его бесполезно молить о чем-либо. Он делает работу во имя цели, которой не может постичь. Страдание здесь является следствием двух причин:
- бесчувственная механическая структура спроецированной реальности и Артефакта, где действует слепой закон случайных чисел;
- то, что Новый Завет называет “родовыми муками вселенной” – и в макрокосме, и в человеческом микрокосме.
Рождение, которого стоит ожидать – это, прежде всего, рождение Бога (Urgrund) в человеке и окончательное поглощение Вселенной Абсолютом, происходящее в единый миг. Первое уже происходит; второе произойдет немного позже в самый неожиданный момент.
Действительность нужно считать процессом. Хотя живые существа, которые должны пройти через этот процесс, зачастую тяжко страдают, совершенно не понимая, зачем, иногда Urgrund милосердно вмешивается, отменяя или уничтожая причинно-следственные цепи Артефакта. Возможно, причиной этого спасительного вмешательства является рождение Urgrund в человеке. Нужно заметить, что сущностное значение слова “спасение” – это освобождение того “греховного” или “падшего” в составе человеческого существа, которое пребывает в “угнетении” и “порабощении”. После ознакомления с описанной выше моделью можно легко представить себе освобождение человечества от контроля Артефакта, какими бы добрыми, полезными и значимыми ни были действия этой машины. Целиком очевидно, что он несовершенен и может ошибиться. В таком случае иногда необходимо управлять Артефактом. Очевидно, что управлять им может только изначальный Создатель или Основа Бытия, единственный, кто обладает достаточной мудростью и силой, чтобы делать это. Ничто, получившее начало в пределах Артефакта, или рожденное Артефактом и спроецированным им миром, не в силах делать это.
Теперь можно понять некоторые важные черты рассмотренной “модели”. В основном, она предполагает, что наш эмпирический мир – это попытка ограниченного существа создать предмет, который оно само не может охватить взглядом. Это оправдывает все несовершенство нашего мира и существующие в нем элементы “зла”. Кроме того, это объясняет смысл создания нашего эмпирического мира. Наш мир не статичен, это процесс движения в сторону определенной цели.
В этой системе человека нельзя обвинить в провале всего проекта, нельзя сказать, что человек – причина этого провала, ибо человек здесь выступает главной жертвой зла в мире, а не его автором. Точно также и Бог не может отвечать за зло, боль и страдания (эта идея также неприемлема); вместо этого существует третья точка зрения, что ограниченное создание под названием “Артефакт” пытается сделать свою работу как можно лучше, что далеко не всегда возможно в силу его ограниченности. Таким образом, божества зла (иранский дуализм, гностицизм) не существует. Хотя эта модель сложна, она пока успешно использует принцип бритвы Оккама: если концепция промежуточного Артефакта будет удалена, то либо Бог, либо человек будет считаться ответственным за обилие зла и страдания в мире; это спорная теория. Самое важное, что она, кажется, согласовывается со следующими фактами:
- эмпирический мир нереален, он только ВЫГЛЯДИТ реальным;
- к его создателю нельзя обратиться с просьбой исправить или загладить то зло и несовершенство, что есть в мире;
- мир движется в сторону конечной стадии или цели, природа которой скрыта от нас; но эволюционный аспект всех изменений предполагает положительное конечное состояние, которое “спроектировано” подлинным Создателем, благим по самой своей природе.
Еще кое-что. Оказывается, есть цепь обратной связи между Urgrund и Артефактом, в которой Urgrund, при определенных исключительных обстоятельствах может оказать давление на Артефакт, в том случае, если последний отклонится от правильного движения искусственного мира в сторону состояния, аналогичного состоянию Urgrund. Тогда Urgrund либо изменяет действия Артефакта прямым давлением на него, либо изменяет сам искусственный мир и моделирует его прямо, минуя Артефакт, а возможно, делает и то, и другое. В любом случае, Артефакт даже не подозревает о существовании Urgrund, как мы – о существовании Артефакта. Достигнут полный круг неосведомленности, в котором первоначальный источник (Urgrund) и конечная действительность (наш мир) двигаются навстречу слияния друг с другом, а создание-посредник (Артефакт) двигается в сторону своего уничтожения. Таким образом, вся система движется в сторону совершенства и упрощения, удаляется от сложности и несовершенства. И хотя это усложнит объяснение, я рискну добавить еще одну модификацию.
Возможно, Urgrund постоянно влияет на миропроецирующую деятельность созданного им Артефакта, поэтому существующий эмпирический мир является результатом постоянных диалектических взаимодействий. Если допустить, что Urgrund противопоставляет Артефакт себе, то получается, что эмпирический мир является как бы порождением двух взаимодействующих сил (наподобие инь и ян): одной живой и чувствительной, осознающей истинное положение вещей, и другой – механистической и активной, но не осознающей истину.
Для созданий, живущих в искусственном эмпирическом мире, было бы практически невозможно различить, какое давление идет от Артефакта (неверно названного злом), а какое – от Urgrund (верно названного добром). Они просто воспринимали бы постоянные и мощные эволюционные изменения мира, не предполагающие никакой конкретной структуры (gestalt) в любой конечный момент линейного времени. Тем не менее, это совпадает с нашими представлениями о мире. Главная основа бытия создала что-то (Артефакт), как противопоставление самой себе, а уже из него берет начало известный нам мир. Эта модификация модели объясняет, как Артефакт мог бы скопировать что-то, чего сам не видит и о существовании чего он даже не догадывается.
Артефакт, вероятно, считал бы вхождение Urgrund в свой собственный мир- проекцию ужасным вторжением, которое должно быть отбито. Следовательно, финальная битва среди всех известных философских и теологических систем должна иметь самое большое сходство с системой Эмпедокла, с борьбой Хаоса против Структуры в масштабах всего космоса. За исключением прямой информации от Urgrund, мы могли иметь только смутное представление о присутствии и природе двух противоборствующих сил, а также о предполагаемом конечном состоянии своего мира. Есть подтверждение, что Urgrund на самом деле иногда дает людям такую информацию – для того, чтобы подтолкнуть течение диалектического развития в сторону нужной ему цели. С другой стороны, Артефакт должен противостоять этому, порождая как можно больше препятствий; с этой точки зрения тьма и свет находятся в состоянии войны, или, более точно, воюют знание и незнание, а человечество совершенно верно выступает на стороне знания (названного Святой Мудростью).
Тем не менее, если говорить о частоте вмешательства Urgrund в этот мир, спроецированный Артефактом, то я – пессимист. Цель Артефакта (вернее, цель Urgrund) достигается без вмешательства Urgrund; то есть, мы неуклонно двигаемся в сторону изоморфизма, желаемой конечной цели, и вмешательства в этот процесс не требуется. Артефакт был создан, чтобы сделать определенную работу, и он ее успешно делает. В эволюции мира-проекции наблюдается кое- какое диалектическое взаимодействие, но оно может происходить и без участия Urgrund; это может быть просто методом, который использует сам Артефакт. То, на что мы должны надеяться и чего ожидать – это момент изоморфизма с основой бытия, подлинной реальностью, которая, как Божественная Искра, может вспыхнуть внутри нас. Вмешательство в состояние нашего мира осуществится только в самом конце, когда Артефакт и его тиранические законы, властвующие над нами, будут уничтожены. Urgrund реален, но он очень далеко. Артефакт тоже реален и находится совсем рядом, но у него нет ушей, чтобы слышать, глаз, чтобы видеть, и души, чтобы чувствовать.
В страдании нет смысла, кроме одного – избавления страждущего от страдания и наполнения его счастьем покоя. Дорога к радости лежит через смерть человеческого эго, которое потом будет заменено на волю Urgrund. Пока эта финальная стадия не достигнута, каждый из нас находится под влиянием Артефакта. Мы не можем отвергать этот искусственный мир, каков бы он ни был, так как это единственный мир, который у нас есть. Но в момент, когда наши индивидуальные личности умрут, и Urgrund родится в нас – в этот момент мы освободимся от этого мира и станем частью нашего Создателя. Инициатива исходит от Urgrund; пусть спроецированный мир – это мир несчастных существ, а Артефакт несет неизбежное страдание – это, в конце концов, структура, которую создал Urgrund, посредством которой мы достигнем изоморфизма с Ним. Если бы был лучший путь, то Urgrund, несомненно, выбрал бы его. Дорога трудна, но цель оправдывает средства. В “Евангелии от Иоанна” Иисус говорит:
“Истинно, истинно говорю вам: вы восплачвте и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рожает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас”. (Иоанн 16:20-23).
Искусственному миру не хватает онтологической субстанции, чтобы поддержать себя при преодолении сопротивляющейся среды, и это основной недостаток искусственной системы. Люди, сами не понимая того, имеют возможность отвергнуть существование искусственной действительности, хотя они должны затем взять на себя ответственность за последствия, какими бы эти последствия ни были.
Возможно, существует некая подлинная основа реальности, но обычно ее нельзя обнаружить, ибо она скрыта спроецированной искусственной реальностью. Эту гипотезу нельзя проверить иначе, кроме как экзистенциальным методом неподчинения ложной реальности. Это сделать непросто. Это должно включить в себя как акт неподчинения искусственной проекции, как и акт веры в подлинную основу – без какой либо надежды эмпирически убедится в существовании последней. Я считаю, что некое существо извне должно дать толчок тому сложному психологическому процессу одновременного неподчинения тирану и выражения веры в то, что существует незримо.
Если предположить, что невидимая основа подлинной реальности существует и она скрыта искусственно созданной действительностью, то это предположение должно составить основу величайшего тайного знания, какое только можно представить. Я хочу предположить, что такая невидимая основа на самом деле существует, и я, далее, предполагаю, что какая-то тайная группа или организация обладает этим знанием, охраняет и его, и методику расширения нашего ограниченного восприятии подлинной основы. Я называю эгу группу пли организацию истинной, тайной, гонимой Христианской Церковью, которая существует на протяжении столетий в подполье. Эта организация прямо связана с эзотерическими устными традициями, знанием и методами, которые восходят своими корнями к Христу. Я, далее, предполагаю, что возникновение знания о подлинной основе реальности у истинной, тайной Христианской Церкви в конечном итоге приведет ее последователей к обнаружению, видению или вступлению в Царство Божие, которое описано в Новом Завете. Таким образом, можно сказать, что им – и тем, кому они помогли прозреть, – Царство Божие явится, каким оно описано в Новом Завете теми, кто знал Христа при жизни.
Наконец, я предлагаю поразительное замечание, что Христос вернулся (воскрес) сразу после казни в виде Адвоката или Заступника, и способен наделить человека Святым Духом, что функционально равно рождению Urgrund внутри этого человека. И, наконец, я считаю, что Христос является микроформой Urgrund – не его порождением, а им самим. Он не слышит vox Dei (Глас Божий), он и есть vox Dei. Он представлял собой первоначальное проникновение Urgrund в этот искусственный псевдомир и он до сих пор здесь.
Истинная реальность, открытая вследствие отрицания искусственного мира, неподчинения ему – это реальность существования самого Христа, реальность времени-места Первого Пришествия; другими словами, некоторая часть искусственного мира уже изменена под влиянием Urgrund. Так как Первое Пришествие было первичной стадией этого проникновения, неудивительно, что оно все еще заменяет часть искусственной реальности сегментом чистой, настоящей реальности, которая противопоставлена проецируемой подделке. Расположенная вне линейного времени, находящаяся за пределами всех ограничений спроецированного Артефактом мира, эта истинная реальность вечна и совершенна, и теоретически всегда находится буквально в пределах нашей досягаемости. Но отказ от повиновения спроецированному миру является предварительным условием для восприятия и контакта с этой высшей действительностью, и он должен быть стимулирован извне. Это действие абсолютной веры: отрицание эмпирического мира и утверждение живой действительности Христа. Христос с нами, он спрятан псевдомиром. Это открывает для нас окончательную цель подлинного Христианства, которая может быть достигнута только Самим Спасителем.
Таким образом, можно обозначить некоторую последовательность событий. Искусственно созданный мир отвергнут и отброшен, являя нам единственную извечную картину. Около 70 г. от Р.Х. в Риме последователи христианского учения восстали против государства. Эта борьба является единственным образцом любой борьбы, происходящей в любом месте и в любое время. Темы порабощения и последующего спасения или освобождения падшего человека скопированы с исходного образа христианского борца против легионов Римской армии. С некоторой точки зрения, с тех времен (с 70 года и. э.) ничего не произошло. Первичный кризис постоянно повторяется. Всякий раз, когда идет борьба за свободу – это всегда христиане против римлян; всякий раз, когда люди угнетены – это всегда Римская тирания снова угнетает смиренных и беззащитных. Тем не менее, искусственно созданный мир Артефакта маскирует эту извечную борьбу. Эта борьба – еще один секрет, который может открыть только Христос как олицетворение Urgrund. Это краеугольный камень диалектики: освобождение (спасение) – против порабощения (греха или падения во грех). Поскольку Артефакт порабощает людей, не давая им возможность осознать это, то можно сказать, что он и спроецированный им мир “враждебны” нам, что означает; они полны угнетения, предательства и духовной смерти. Но Urgrund использует даже это, Он использует все, и это священный секрет, который трудно понять. Можно сказать, что освободительное проникновение Urgrund в искусственный мир – это конечная и абсолютная победа свободы, спасения, Самого Христа; это красивое разрешение извечного конфликта. Есть параллель между дорогой к спасению и дорогой к падению человека, как его обычно представляют. Эта параллель описана Мильтоном так:
“О первом прослушанье, о плоде Запретном, пагубном, что смерть принес И все невзгоды наши в этот мир…”
Сопротивление – это ключ к спасению. Но говорят, это еще и ключ к изначальному грехопадению (если такое когда-либо произошло на самом деле). И как отличить, является ли данное неподчинение ключом к спасению – не просто неподчинением существующей системе вещей, которая противоположна Urgrund, – но актом подчинения Богу?! Слабина в броне искусственного мира, порабощающего нас и вводящего нас в заблуждение, мала, ее трудно отыскать, но нащупать ее можно на пути возвращения к нашему изначально задуманному божественному состоянию. А путь этот начинается с неподчинения той силе, которая является искусственной подделкой, несмотря на всю свою власть над нами. Бунт против искусственного мира Артефакта свергает его власть, если неподчинение состоит в отрицании реальности этого мира и (что абсолютно необходимо) в признании Христа, особенно вечного и космического Христа, чье тело – в сущности, подлинный “мир”, – лежит в основе всего, что мы видим.
Артефакт, почувствовав сопротивление, будет утверждать, что он есть бог, законный бог, и что сопротивление ему – грех против творца и всего мира. Он и на самом деле творец этого мира, но не человека. Urgrund и человек, будучи изоморфны, должны стоять вместе в оппозиции к миру. Это главное условие. Союз с миром – этим миром – означает заключение союза против Urgrund. Бог и человек принадлежат друг другу, они вместе противостоят искусственному миру.
Чтобы принять Бога, нужно отречься от мира. Мир наделен огромной силой, и он может не только угрожать непокорному, но и привести свои угрозы в 1 исполнение. Но самим Христом нам обещан Заступник, который будет (вернее, уже) отпущен на землю Отцом (Urgrund), чтобы защищать и утешать нас, даже держать за нас ответ во время Суда. Без этого Защитника мы будем уничтожены, как только отречемся от мира. Единственный путь доказать существование Защитника – это сменить веру, точнее, обрести веру, и противостоять миру. Но для этого требуется большая смелость, так как Защитник не появится прежде, чем будет сделано это отречение.
* * *
Теперь давайте вернемся к моему первому определению Артефакта, как обучающей машины. Чему она учит нас? Это некая игра; шаг за шагом мы должны получать серию постепенно усложняющихся уроков, либо, возможно, один особый урок. Всю нашу жизнь нам приходится разгадывать загадки одну за другой; когда одна загадка разрешена, нам загадывают другую. Так мы развиваемся, но если мы не справляемся с загадкой, мы прекращаем развиваться.
Самый главный урок усвоен тогда, когда мы отрекаемся от обучающей машины (учителя). До этого момента (для некоторых он никогда не наступает), мы остаемся рабами обучающей машины даже не осознавая этого, не имея возможности сравнить наше рабское состояние с каким-либо другим состоянием. Таким образом, серия уроков Артефакта предназначена для того, чтобы привести нас к восстанию против тирании самого Артефакта.
Это парадокс. Артефакт, служа Urgrund, ведет нас к нему. Это то, что на языке теологии называется “тайным партнерством”, термин, который можно найти в религиях Египта и Индии. Боги, которые, казалось бы, враждуют друг с другом, на самом деле, пытаются прийти к одной цели. По-моему, то же самое происходит и здесь. Артефакт угнетает нас, но, с другой стороны, он пытается научить нас, как бороться против этого угнетения. Он никогда не прикажет нам сопротивляться себе. Вы не можете приказать кому-то сопротивляться себе, это семантически и логически невозможно. Из этого следует:
- Мы должны осознать существование Артефакта.
- Мы должны осознать, что эмпирический мир вокруг нас – подделка, созданная Артефактом.
- Мы должны понять, что Артефакт угнетает нас.
- Мы должны понять, что Артефакт, несмотря на угнетение, существующее в поддельном мире, все-таки учит нас.
- Мы, в конце концов, должны сообразить, что момент, в который мы восстанем против нашего учителя, будет самым сложным моментом нашей жизни, так как учитель скажет: “Я уничтожу вас, если вы восстанете против меня, и у меня есть все права сделать это, ибо я – ваш создатель”.
По сути, мы не только восстаем против нашего учителя. Мы еще и отрицаем его реальность (в пользу высшей реальности, которая не проявит себя, пока не произойдет это отречение). Это сложная игра для азартных игроков: свобода и возвращение источника нашего бытия. И каждый из нас должен сделать выбор самостоятельно.
И здесь я вижу очень интересную вещь. Те люди, которых Артефакт, посредством созданного им мира, выделяет и одаривает большими благами и наслаждением, менее предрасположены восстать против него и его мира. У них нет мотива отказать ему в подчинении. Но те, кто наказан Артефактом, кого он “одарил” болью и страданием, – те люди будут искать ответы на основной вопрос о природе существа, властвующего над ними.
Я всегда считал, что основополагающий смысл боли – пробудить нас. Но пробудить нас от чего? Может быть, данная работа скажет вам, к чему ведет нас пробуждение. Если Артефакт посредством искусственно созданного мира учит нас сопротивляться, и если посредством этого сопротивления мы достигнем изоморфизма с нашим истинным Создателем – тогда это трудная дорога, которая приведет нас к бессмертию и к нашему божественному источнику. Дорога наслаждения (успеха и наград, достигнутых в этом искусственном мире) не приведет нас к Жизни и пониманию.
Мы угнетены безжалостным механизмом, который не будет слушать наших жалоб; поэтому мы отвергаем его и его мир – и поворачиваемся к нему спиной. Компьютероподобная обучающая машина хорошо выполняет свою работу. Это неблагодарный труд для нее и ужасная пытка для нас. Но рождение всегда наполнено болью. Божественного рождения в человеческом разуме не произойдет, пока человек не отвернется от мира. Он восстал однажды и пал; теперь он снова должен восстать, чтобы вернуть свое положение. То, что уничтожило его тогда, теперь спасет его. Другого пути нет.
* * *
В начале этой статьи я уже говорил о том, что Создатель подвиг Себя на поиски инструмента для самоосознания. И наша реальность была создана как отражение ее Создателя, чтобы Он мог обрести объективную основу для понимания Самого Себя. С тех пор, как я начал писать эту статью, я наткнулся на заметку о Джордано Бруно (1548-1600) в “Энциклопедии философии”. В заметке говорится:
“Но Бруно изменил понятия Эпикура и Лукреция, оживив бесчисленные миры… и придав бесконечности функцию бытия, образ бесконечной божественности”.
Далее заметка говорит:
“Искусство памяти”. Часть работы Бруно, которую он считал самой важной, была посвящена интенсивному развитию воображения, игравшего важную роль в его оккультном искусстве памяти. Здесь он продолжает традиции эпохи Возрождения, которые своими корнями уходят в алхимию, ибо эзотерическое знание алхимиков состояло в отражении вселенной в собственном сознании или в памяти человека. Алхимик считал себя способным сделать это, ибо верил, что человеческий разум сам по себе божественен и потому способен отразить божественный разум вселенной. В его работах тренировка магической памяти, отражающей мир, становится методом формирования личности волхва или того, кто считает себя лидером религиозного движения”.
Та память, которую развивал Бруно, являет собой обучающую технику, с помощью которой можно восстановить память, даже клеточную память на уровне ДНК, которая сохраняется на протяжении поколений. Возвращение этой памяти называется анамнезия, буквально – отсутствие забывчивости. Только посредством анамнезии память получает способность поистине “отразить божественный разум вселенной”. Посему, если человек и придет к своей цели – послужит неким подобием зеркала для Urgrund – он сделает это только с помощью анамнезии.
Анамнезия достигнута, когда определенные пассивные нервные центры человеческого мозга становятся активными. Самостоятельно индивид не может достичь этого; активирующий раздражитель находится не в нем, а вне его. Нужно натолкнуть человека на раздражитель, только тогда в его мозгу начнется процесс, который, в конечном итоге, поможет ему выполнить свое предназначение. И представители истинной тайной Христианской церкви ходят среди людей и предлагают им раздражитель, вызывающий анамнезию, которая позволяет человеку увидеть искусственный мир таким, каким он есть. Таким образом, человек освобожден в самом своем выполнении божественной цели.
Два мира – макрокосмос (т. е. Вселенная) и микрокосмос (т. е. Человек) имеют аналогичную структуру.
- На поверхности вселенная состоит из искусственной реальности, под которой лежит пласт божественной, истинной реальности. Проникнуть в этот пласт очень сложно.
- На поверхности, человеческий разум состоит из краткосрочного эго, которое рождается, умирает и слишком мало осознает, но внутри этого сознания скрывается божественная бесконечность абсолютною разума.
Проникнуть в этот пласт очень сложно. Но если человек все-таки проникнет в этот божественный пласт на уровне микрокосмоса, то тот же божественный пласт обязательно откроется ему и в макрокосмосе. И наоборот, если внутреннего проникновения в божественный пласт не произошло, то истинный внешний мир остается для человека закрытым искусственным миром Артефакта.
Сама возможность откровения заключена в человеке, в микрокосме, а не в макрокосме. Священная метаморфоза происходит именно здесь. Вселенную нельзя попросить сиять маску, если, в свою очередь, человек не снимает свою. Все мистические верования алхимиков и христиан считают индивида целью, с помощью которой можно изменить вселенную. Измените человека – и вселенная изменится.
За пределами человеческого разума находится Бог.
За пределами искусственной вселенной находится Бог.
Бог отделен от Бога искусственным заслоном. Уничтожить внешний и внутренний искусственные слои означает обрести в себе Бога – или, как изначально указано в данной статье, Бог противостоит Самому Себе, оценивает себя объективно и, наконец, понимает себя.
Наша изменяющаяся вселенная – механизм, с помощью которого Бог встречает Себя лицом к лицу. На самом деле не человек отчужден от Бога, а Бог отчужден от Самого Себя. Очевидно, Он запланировал это с самого начала, и с тех пор пытается вернуться домой. Не ошибемся, если скажем, что Он наказал незнанием, забывчивостью и страданиями – отчуждением и вечным странствием – самого Себя. Но это было необходимо, чтобы обрести знание. Он не требует от нас ничего, чего бы Он не потребовал в первую очередь от себя. Беме говорит о “Божественной агонии”. Мы являемся составляющей этой агонии, но цель, итог послужит ей оправданием.
“Женщина, когда рожает, терпит скорбь…” Бог еще должен родиться. Придет время, и мы позабудем о страданиях. Он больше не знает, зачем Он сделал это с Собой. Он забыл. Он позволил Себе попасть в рабство к своему собственному Артефакту, позволил ввести себя в заблуждение, принуждать себя, даже убить себя. Он, живой, отдан на милость механической силе. Слуга стал хозяином, а хозяин – слугой. И хозяин либо сам отрекся от своей памяти, либо ее стер слуга. В любом случае, он – жертва Артефакта. Но Артефакт учит его – медленными шагами, на протяжении тысяч лет, – помогает вспомнить, кто он и что он. Слуга, что стал хозяином, помогает своему господину восстановить потерянную память и, тем самым, его настоящую личность.
Может быть, Он создал Артефакт вовсе не для того, чтобы тот ввел его в заблуждение, а чтобы восстановить свою память. Но, возможно, Артефакт вышел из-под контроля и не сделал свою работу. Вероятно, Артефакт держит его в неведении. С артефактом нужно бороться; против него нужно восстать. И тогда память вернется. Она – часть сознания Бога (Urgrund), которого угораздило попасть в рабство к Артефакту (слуге); и теперь он держит Бога – или его часть, – заложником. Насколько жестоким он может быть со своим законным господином? И когда естественная ситуация восстановится?
Это произойдет тогда, когда все частички памяти восстановятся и сложатся в единое целое. Сначала они должны проснуться, а потом вернуться к господину. Urgrund создал Заступника, чтобы помогать нам. Он и сейчас с нами. Когда Он пришел сюда впервые, почти две тысячи лет назад, Артефакт опознал Его и отверг. Но на этот раз он не опознает Его. Ныне Он невидим, Его видят только те, кого Он спасает. Артефакт не знает, что Заступник снова здесь; спасение происходит тайком. Оно везде и нигде.
“Пришествие Сына Человеческого будет как молния, ударившая на востоке и простирающаяся далеко на запад”. (Матфей, 24:27)
Он среди нас, но не в одном месте. И, как сказала Св. Тереза, “у Христа сейчас нет другого тела, кроме ваших”, то есть наших. Мы превращаемся в него. Он смотрит нашими глазами. Пелена заблуждения спадает. Достиг ли Артефакт своей цели? Может быть. Случайно, сам не заметив этого. Если алхимическое “отражение божественным разумом/памятью одного человека всей полноты божественного разума, стоящего за пределами вселенной” может действительно произойти, то извечное разделение между земным миром (здесь и сейчас) и вечным миром (небесным или загробным) разрушится.
Предположим, что существует поли-разум – множественный или групповой разум, который простирается во времени и пространстве (т. е. разум трансвременной и транс-пространственный), в котором принимали участие все мудрые мужи всех времен: христиане, алхимики, гностики, мистики и так далее. Посредством их участия в одном огромном разуме, воля Божья оставила свой след на Земле, влияла на всю человеческую историю. Многие согласятся, что такой божественный разум будет доступен нам после смерти, но кто знает, может, для некоторых он доступен и до смерти, и тогда этот человек становится частью этого разума, а этот Божественный разум становится его душой, определяющей его действия и выполняющий всю умственную работу за него? Таким путем Mens Dei (Разум Божий) участвует в делах людских (и может влиять на них). Это открывает важнейшую тайну, известную волхвам во все времена: два мира, небеса и земля, не разделены. Божья воля (по крайней мере, сейчас) властвует на земле. Очевидно, это утверждение верно уже давно, поскольку алхимия и другие мистические верования уходят корнями в глубокое прошлое, в древность.
В виде Христа Бог снизошел до человека из плоти и крови – и тогда разделение между двумя сферами, двумя мирами, исчезло. Те люди, что были избраны для участия в групповом разуме, станут бессмертными. Таким образом, я открываю даже более глубокую тайну, чем все, что я открыл до сих пор. Искусственный мир, созданный бывшим слугой, Артефактом, под которым находится божественный слой – остановившееся время – это огромное тело Христово (моя модель его), тянущееся во все времена и во всем пространстве; вездесущее во времени и пространстве. Это похоже на абсолютный разум Ксенофана, с одним дополнением: живые люди могут стать частью этого разума. С определенной точки зрения, этот абсолютный разум и является тайным правителем мира, и ставшие его частью превратились в его “терминалы” или, другими словами, временно стали Христами.
Этот разум может коснуться Urgrund и не испытывать сопротивления. Тогда они становятся одним: человек достигает разума Бога в ответ на уподобление Бога человеку. В групповом разуме наблюдается взаимопроникновение участвующих в нем душ. Этот разум существует на протяжении тысяч лет, все его эпохи существуют сейчас, и все места находятся здесь (вот почему я обнаружил себя в Риме ок. 70 г. до н. э., в Сирии, видел Афродиту и так далее).
Об этом разуме я скажу: “он – священный правитель мира”. Но на поверхности своей этот мир – не его. Внешняя оболочка этого мира – искусственные слои, созданные Артефактом. Но под ним Mens Dei, включая нескольких людей (как живущих, так и находящихся после жизни), незримо создает реальность, работая против воли Артефакта. Божественный, истинный слой есть Mens Dei, скрытый под искусственным наслоением.
* * *
События марта 1974 г. можно считать достижением Urgrund своей цели – получением объективного отражения Самого Себя. Я при этом был использован, как точка отражения. И считаю, что в этом случае Он смог поместить всего Себя (а не только Свою часть, как я говорил раньше) внутрь меня, в единый образ. Артефакт, не зная цели, для которой он был создан, сам того не понимая, помог это совершить. В некотором смысле он разбудил меня, внедрив в меня слишком много боли. Говоря другими словами, он смог уничтожить слой моей личности с помощью страданий, против которых мое эго не смогло устоять. Таким образом, обозначилась микроформа Urgrund, и она восприняла макроформу всей вселенной; или, как говорит упомянутая статья о Бруно, “божественное за пределами вселенной”.
События 1974 были важны не столько для меня, сколько для Urgrund. Результатом этих событий стало создание копии Urgrund здесь, а не где-то еще. Абсолют Божественного разума был помещен в меня посредством удаления искусственных слоев реальности и обнажения истинной реальности под ними. Таким образом, я могу сказать, что я сам представлял собой Urgrund или, по крайней мере, был истинным отражением Его образа. Вся цель моего существования, существования вселенной и форм жизни внутри нее, была достигнута. При таком положении вещей мою жизнь и жизнь моих предков можно рассматривать, как постоянное эволюционное движение к этому моменту. Эти события представляли собой не одну из стадий эволюции, а конечную стадию, цель, – разумеется, если только представленные в этой работе посылки верны.
Вопрос степени полноты отражения вообще не стоит; либо есть отражение Urgrund во всей Его целостности, либо не отражается вообще ничего. Целостность отражения была достигнута, и, как я говорил, Urgrund был рожден из вселенной. События произошли в такой последовательности.
Urgrund создает Артефакт, который, в свою очередь, создает вселенную, а в ней возникают живые организмы, развивающиеся до стадии, когда “рождается” или отражается Urgrund. Именно такая последовательность присутствует в индуистских религиях. Сначала рождается создание Брахмы, потом Вишну поддерживает вселенную; потом Шива уничтожает ее, что равносильно возвращению вселенной назад, к ее источнику. Задействован полный цикл рождения, жизни и возвращения к истоку. Когда вселенная достигает той стадии развития, на которой она становится точной копией Urgrund, она уже готова быть втянутой обратно. Посему я считаю, что божество, правящее сейчас, это Шива/Цернунн/Дионис/Иисус, который возвращает нас к нашему Отцу или Urgrund: нашему истоку бытия.
О том, что Шива, бог-разрушитель, в данный момент активен, сигнализирует тот факт, что цикл жизни вернулся к его источнику, или, точнее, что формы жизни готовы вернуться к их создателю. У Шивы есть третий глаз, который, будучи направлен внутрь, помогает ему достичь полного понимания вещей; будучи направлен наружу, он становится глазом разрушителя. Появление Шивы (в индуистской религии) равноценно Дню Гнева в Христианской. Мы должны понять о разрушающем мир божестве главное – оно также является и пастухом душ. Одна из его четырех рук показывает, что целомудренному человеку божество не причинит вреда. То же самое можно сказать и о Христе – Повелителе и Судье Вселенной.
Хотя мир (искусственно созданный Артефактом) будет уничтожен, хорошему человеку нечего опасаться. Тем не менее, приговор уже вынесен. Начинается деление человечества на две части по обе стороны Христа. Это деление определено в египетской религии (царства Осириса и Маат) и иранской (Мудрым Разумом). Одаривая каждого всепроникающим взглядом своего третьего глаза, Шива узнает, кого он должен уничтожить во имя правосудия. Посредством этого же взгляда он понимает, кого должен сохранить; это заложено в его двуликую сущность уничтожителя злых и защитника слабых, беспомощных жертв этого мира. В фигуре Христа заложена точно такая же двойная функция, он – одновременно и Божественный Судья, и Добрый Пастырь. Кельтский Цер- нунн (Кернуннос)- это также бог-боец и бог-лекарь. Человеческому разуму очень сложно понять, как две противоположные ипостаси могут быть объединены в одном божестве. Тем не менее, при должном старании это легко осознать.
Искусственный мир Артефакта вошел в последнюю предопределенную стадию. Теперь, очень скоро, Артефакт будет уничтожен, и мир прекратит свое существование; он все равно никогда не был реальным (это помогает понять роль разрушителя, данную Христу/Шиве/Дионису). Но те элементы мира, которые помогли ему достичь цели, будут избраны, т. е. сохранены, так же, как Дионис избран защитником малых, беззащитных диких животных. Дионис – разрушитель оков, клеток, убийца тиранов и защитник малых и слабых. Эти качества были отданы Шиве/Дионису/Иисусу/Цернунну потому, что это было необходимо – нужно совершить двойную работу: разрушения и сохранения.
“Когда же придет Сын Человеческий во славе своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, И соберутся перед Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: “Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… ” Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его”. (Матфей, 25: 31-42)
Я вывел эти необходимые двойные качества божества, исходя из описанной ситуации. Эта ситуация предполагает два действия. Первое: уничтожение того, что Христос называет “падший” мир. И второе: защита тех душ, что заслуживают спасения. В подобной ситуации божеству просто необходима такая двойная сущность. В указанной выше главе Евангелия от Матфея понятно говорится, что последнее решение нельзя оспорить. Кто сможет оспорить свою принадлежность к тем, кто справа, или к тем, кто слева?
“Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: “Ибо алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли меня; Был наг и вы одели меня; был болен, и вы посетши меня; в темнице был и вы пришли ко Мне ”. Тогда праведники скажут Ему в ответ: “Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили: или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? ” И Царь скажет им в ответ: “истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне ”. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: “…ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; Был странником, и не приняли меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня ”. Тогда и они скажут Ему в ответ: “Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, пли больным, или в темнице, и не послужили Тебе? ” Тогда скажет им в ответ: “Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне ”. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную”. (Матфей, 25: 35-47)
Основной аспект Первого Пришествия в том, что до людей донесли волю главного Божества. Любой, прочитавший эту главу из Евангелия от Матфея, поймет ее правильно. Людям не только сказали, что их будут судить, но и ознакомили с основными критериями, по которым их рассудят. Любой, кто считает их несправедливыми, уже может считать себя осужденным, поскольку критерии суда, представленные выше, являются самыми благородными и мудрыми. Тем не менее, те, кто считают Христа “нежным Иисусом, смиренным и тихим”, попросту игнорируют одну из его функций.
Urgrund, микроформой которого и является Иисус, сочетает в себе две абсолютно противоположные ипостаси. Именно поэтому Urgrund вынужден был создать механизм, с помощью которого он мог бы “увидеть” Себя, противостоять Себе и оценить (понять) Себя. Он вобрал в Себя все. Без помощи всех этих зеркал Он до крайности бессознателен (человеческое подсознание содержит в себе противоположности; сознание – это состояние, в котором эти крайности можно разделить и выразить одну из них, подавив вторую). Именно мы выступаем в роли зеркал, в роли сознания Urgrund; Брахме индуистская религия говорит о Брахме: “Иногда он спит, а иногда танцует”.
Мы были созданы для того, чтобы разбудить Urgrund, и как только мы обретем анамнезию и правдиво отразим Urgrund во всем Его истинном бытии, мы вернем Ему сознание. Таким образом, мы выполним Его основное предназначение. Но и после того, как мы выполним это предназначение, Он нас не покинет, С той самой минуты Он станет защищать и поддерживать нас и никогда нас не отвергнет. Христос в его заявлении в 25 главе Евангелия от Матфея ясно сказал, что только попытки (без какого-либо результата или завершенною действия), только простой человеческой любви, сострадания и доброты уже достаточно. Что не совсем понятно, хотя здесь нет никакого особого иносказания – алчущий, жаждущий, больной, странник, нагой и заключенный – все суть формы высшего божества, или, по крайней мере, они требуют к себе соответствующего отношения. Одеть, накормить, приютить, вылечить и утешить – эти действия представляют собой отражение самого Urgrund. Все эти действия и есть Urgrund во множественном числе, служащий самому Себе во многажды раздвоенной форме. Нет поступка, который был бы настолько незаметен, что не имел бы значения. Мы знаем критерии суда, и мы также знаем, какие последствия нас ожидают (такие выражения, как “вечный огонь”, “вечное проклятье” говорят о том, что однажды вынесенный приговор не подлежит пересмотру; ибо речь идет о конечном порядке во вселенной).
Что можно возразить? Справедлив ли такой суд? Просто представьте, что Христос ходит средь нас неузнанным и смотрит, как мы относимся к нему в образе простого человека, и потом отнесется к нам соответственно. Знание об этом должно повлиять на нашу этику. Сердце Иисуса – с самым угнетенным средь нас. Чего еще можно ожидать от Бога, который вынесет нам приговор во время Последнего Суда?
Божество Urgrund изначально проникнет в самые низшие слои нашего мира: в отбросы в сточной канаве, в отвергнутые осколки как живого, так и неживого. Из этого низшего слоя Он поднимает нас, но также ждет и от нас помощи. В соответствии с выражением, что Он построит свой храм “на камнях, отвергнутых строителем”, Бог пребывает с нами – в самом неожиданном месте, самым неожиданным образом. Здесь есть такой парадокс: если хочешь найти его, ищи там, где меньше всего ожидаешь встретить. Другими словами, ищи там, где никогда и не подумаешь искать. И поскольку подобное условие представляется непреодолимым препятствием – это Он найдет нас, а не мы Его. Христос как проводник душ пытается показать нам путь к спасению, к истине. Он не там, где мы предполагаем Его найти; Он не такой, каким мы Его себе представляем. В синагоге Назарета, где Он впервые открыто высказался, Он прочитал следующие слова пророка Исайи:
“…ибо Господь помазал Меня благовествоватъ нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы, Проповедовать лето Господне благоприятное…” (Исайя, 61:1-2)
Но это было Первое Пришествие, не Второе, и он обронил фразу: “…и день мщения Бога нашего…” Новый, измененный Христос во время Второго Пришествия закончит фразу. Конечно, страшно поверить, что божество, от которого мы ждем защиты (Христос, как пастырь и Защитник), является также и разрушителем вселенной. Но мы должны понять, что вселенная (или космос, или мир) была создана с определенной целью, и как только эта цель будет достигнута, вселенная должна быть разрушена, чтобы дать возможность для нового действа, совершаемого с новой целью.
Если мы помним, что от нашего божества Urgrund нас отделяет мир, мы должны также помнить, что мир этот создан искусственно, и является нашим временным, иллюзорным пристанищем. Поскольку я верю, что Urgrund уже проник в самые низшие слои нашего искусственного иллюзорного мира, я технически являюсь космическим пантеистом. Насколько я знаю, нет ничего реального, кроме Urgrund, в его макроформе (Брахме) и микроформе (Атмане, заключенном в нас). Якоб Беме пережил свое первое озарение, когда созерцал луч света, отраженный от оловянного блюда. Мое озарение пришло, когда я увидел золотую подвеску в виде рыбки, освещенную солнцем. Когда я спросил, что олицетворяет эта подвеска, мне сказали: “Это знак, которым пользовались на заре Христианства”.
Мое самое последнее озарение пришло, когда я созерцал сэндвич с ветчиной. Я неожиданно понял, что оба ломтика хлеба симметричны (изоморфны), но отделены друг от друга тонким ломтиком ветчины. И в тот момент я понял, что один ломтик хлеба – это Urgrund, а второй – мы сами, и что мы, в сущности, одно и тоже, но нас разделяет мир. Как только этот мир исчезнет, эти два ломтика хлеба, являющиеся Urgrund и человечеством, станут единым существом. Они не просто будут лежать вместе, они станут единой сущностью. В этом мире есть прекрасные вещи, нам будет жаль расставаться с ними, но они являются несовершенным отражением божественного, и этого не исправить. Мы чужаки в этом мире: они не от мира, как и Я не от мира”. (Иоанн, 17:14-15)
“Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любш бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир ”. (Иоанн, 15:18-19)
Евреям Иисус сказал:
вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира”. (Иоанн, 8:23)
Те, что являются копиями Христа, являются копиями Urgrund, и Urgrund вне нашего мира, хотя со времен Первого Пришествия Он невидимо проник в наш мир. Если бы Он был создателем этого мира (как говорил Христос), Он бы не противостоял этому миру, ему бы не пришлось скрыто проникать в него: эти высказывания Христа подтверждают, что Божество не является прямым создателем мира, и потому мир против Него. Господствующие же мировые Церкви утверждают обратное, поскольку они – артефакты и порождения нашего мира; это было предсказуемо. Нельзя ожидать, что организация, возникшая из существующего положения вещей, станет отрицать это положение вещей – катары поняли это, и были уничтожены.
Как только ты отрекаешься от мира, он начинает считать тебя врагом и борется с тобой, как с врагом. Так было всегда. Так говорит Христос.
Враг жизни, правосудия, правды и свободы – все иррациональное и призрачное. Наш мир – это иллюзорная проекция Артефакта, который даже не знает, что он и зачем он существует. Когда он исчезнет, он исчезнет мгновенно, без предупреждения.
“Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будет. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть”. (1-е Иоанна, 3:1-2)
Создатель (Артефакта-создателя мира) находится здесь, в живущих частях мира, но его память уничтожена, и Он не знает, кто Он. Он может оказаться любым из нас, обнаружиться где угодно.
Артефакт, не зная что он такое, не зная своей цели, в конце концов отпустит на долю нашему забывшему свою сущность Создателю слишком много страданий; и этот последний штрих, эти бесчисленные страдания, отпущенные потерявшему память существу, приведет к моментальному возникновению анамнезии\ Создатель “придет в себя”, вспомнит, кто Он и что Он – и тогда Он не просто восстанет против Артефакта и его наполненного болью мира; Он прикажет высшему существу Шиве уничтожить Артефакт, и вместе с ним созданный им мир.
Артефакт не понимает всего риска уготовления слишком больших страданий одному живому существу. Он считает их всех брошенными на его попечение. Это ошибка, огромная ошибка. Где-то среди массы, огромной массы живых существ существует Urgrund, незамеченный, неизвестный даже самому себе, несущий всю мощь и мудрость. Артефакт ступает по опасной стезе; он все ближе и ближе подходит к пробуждению своего Создателя.
Первые признаки осознания этого можно найти в “Вакханках” Эврипида. Странник входит в царство “царя слез”, который без всякой причины бросает его в темницу. Но этот странник оказывается первосвященником Диониса, что приравнивает его самого к богу. Он разрушает темницу (символ поработившего нас мира), и потом не просто уничтожает тирана, а превращает его в посмешище для тех, кого угнетал злой царь. Если темница представляет собой наш мир, то “царь слез” представляет собой ни что иное, как создателя этого мира: механический, безжалостный бессердечный Артефакт, который и является “князем мира сего”. “Царь слез” не подозревает ни об истинной сущности брошенного в темницу незнакомца, ни о том, к кому способен этот незнакомец воззвать.
Эхо этой истории можно увидеть в Евангелиях – так Пилат выступает в роли “царя слез”, а Христос – в роли странника (также надо отметить, что Христос действительно пришел из другой провинции). Христос, тем не менее, в отличие от странника “Вакханок”, не раскрывает источник своей силы, к которому он может воззвать (сила божественного Отца); но в следующий раз, когда Христос появится в этом мире, он призовет себе на помощь эту силу, которая полностью уничтожит существующую систему вещей и всех, кто подчиняется ей. Главное отличие сюжета “Вакханок” от Первого Пришествия в том, что Иисус пришел, дабы предупредить весь мир и тех, кто живет в нем, прежде чем он вернется в роли разрушителя. Он дает нам шанс покаяться, внять предупреждению.
В пятидесятых годах в Голливуде был снят фильм, в котором описывалась следующая история: один средневековый правитель стал слишком стар и слаб и не смог больше править. Тогда он передал власть регенту. Регент был жесток и угнетал жителей королевства без ведома истинного правителя. В фильме путешественник из будущего советует королю переодеться крестьянином и узнать, как живут его люди. Король под видом крестьянина испытывает на себе несправедливое угнетение со стороны солдат регента. Его и путешественника во времени беспричинно бросают в темницу. После многочисленных страданий королю удается бежать из темницы и вернуться в собственный дворец, после чего он открывает жестокому угнетателю, кто он на самом деле. Тиран уничтожен и угнетение народа прекращено.
Согласно космологической модели, представленной в этой работе, Urgrund, главный Бог, тайно существует в этом жестоком искусственном мире. Не зная этого, Артефакт, создавший свой псевдомир, будет постоянно продуцировать ужасные страдания. Порождаемые этой бессердечной машиной муки являются обычными для ее функционирования технологическими процессами, которые применялись всегда. Я считаю, что Urgrund понял: Он не является Одним во множестве. Некоторые Его части или “образы”, несомненно, осознают, что они – часть божества; некоторые, возможно, не осознают этого. Но поскольку уровень бесконечной боли остается постоянным (и даже увеличивается), эти отдельные “образы” Urgrund соединятся, и уже скоро произойдет осознанное возрождение – равное смертному приговору для Артефакта или “регента”.
Это еще раз подтверждает слова Святого Павла о том, что вселенная “испытывает родовые муки”. Боль – это предвестник рождения; рождение в данном случае – это не рождение человека, а рождение Бога; но поскольку то существо, что испытывает боль – человек, то можно предположить, что рождение Бога (Urgrund) произойдет внутри самого человека. Человечество, таким образом, является Mater Dei: Матерью Божьей – экстраординарная концепция, в соответствии с которой всю биологическую эволюцию живых существ на этой планете можно рассматривать как чрево, из которого, в конце концов, должен будет родиться сам Бог. Интересно, что в поддержку этого можно сказать следующее: Святой Дух в Новом Завете появляется как оплодотворяющее божество. Именно Святой Дух породил Христа – к нему Христос и вернулся после своего Вознесения. Вся человеческая раса представляет собой Инь – женское начало, тогда как Святой Дух представляет собой Ян – мужское начало. Но человек не превратится в Бога, он превратится в носителя или утробу для Бога; это не одно и тоже.
Анамнезш – вот подлинное рождение, порождение двух начал: человека и Святого Духа. Это рождение не может произойти без вхождения Святого Духа в человека. Святой Дух – это Ponds Dei, связь между двумя мирами. Во всех живых существ заложен “инстинкт дома”. Примером может служить возвращение лососей из океана против течения на то самое место, где они появились на свет из икры. Точно так же и человек обладает, не осознавая этого, “инстинктом дома”. Этот мир – не его дом. Его истинный дом находится в небесной сфере, которую в древности называли Плеромой. Это название появляется и в Новом Завете. Но его значение очень размыто. На самом деле этот термин дословно переводится, как “лоскут, закрывающий вход”. В Новом Завете он относится и ко Христу, который описан как “полнота Божья”, и к верующим, которые попытались достичь этой полноты через веру в Христа. У гностиков, тем не менее, этот термин имеет более точное значение: надлунное пространство в небесной сфере, откуда приходит тайное знание (гносис), приносящее спасение человеку.
В представленной здесь космологии Плерома является Urgrund или тем местом, где Он находится и откуда мы все вышли, и в которое (если все пойдет нормально) мы вернемся. Если все Сущее – гигантский дышащий организм (который вдыхает и выдыхает), тогда, говоря метафорами, можно сказать, что нас “выдохнули” из Плеромы, потом ненадолго задержали дыхание (задержка равна нашей жизни на земле) и затем вдохнут обратно. Это нормальная пульсация живого существа: основа его существования и признаки наличия жизни.
Однажды под действием ЛСД я написал по-латыни: “Я – дыхание моего Создателя, и пока Он выдыхает и вдыхает, я живу”. Пребывая здесь, в этом искусственном мире, мы находимся в “выдохнутой” стадии, оказываемся выдохнутыми из нашей плеромы на некоторый конечный отрезок времени. Тем не менее, возвращение не является автоматическим; нам необходимо испытать анамнезию, чтобы вернуться. Артефакт проявляет по отношению к нам столько жестокости, что с каждым днем вероятность возникновения анамнезии все возрастает. В бесконечном отчаянии заложена основа освобождения – мне однажды открылось, что освобождение приравнено к блаженству.
Что можно сказать в защиту тех страданий, что выпадают на долю живых существ в этом мире? Ничего. Ничего, за исключением того, что это страдание является спусковым крючком к восстанию и неповиновению – которое, в свою очередь, повлечет за собой уничтожение этого мира и возвращение к Богу. Страдание приносит одну награду – оно, по большому счету, ведет к бунту, подталкивает к пониманию того, что в мире что-то очень и очень не так. Если страдание беспочвенно, слепо и безмерно, оно приводит к самоуничтожению – уничтожению его самого и его создателя. Чем полнее мы видим бесполезность страдания, тем сильнее наше желание взбунтоваться против него. Любая попытка познать освободительное значение страдания или постичь его смысл даже прочнее связывает нас с порочной и ирреальной системой вещей – и с жестоким тираном, который даже не живет.
“Я не могу принять этого, – вот каким должно быть наше отношение. – В этом нет смысла, нет порядка”. Только неуклонно изучая положение вещей, мы становимся способны его отвергнуть – спасение наше в неприятии всего этого заблуждении. Любой, кто заключает пакт с болью, поддается Артефакту, становится его рабом. Артефакт получает еще одну жертву и ее согласие подчиняться. Это полная победа Артефакта: жертва сама соглашается страдать и готова подтвердить, что страдание – это естественный процесс. Попытка найти смысл в страдании — это попытка найти смысл в фальшивой монете. “Смысл” налицо: это фокус, проделанный, чтобы ввести в заблуждение. Если нас удается убедить в том, что смысл страдания должен заключаться в служении добру, тогда можно считать, что Артефакту удалось обмануть нас и достигнуть своей цели.
В одном из Евангелий (я забыл, в котором) Иисусу показали калеку и спросили: “Этот человек – калека потому, что он согрешил, или потому, что согрешил его отец?” На что Христос отвечает “Ни то, ни другое”. Единственный смысл его инвалидности – это путь к собственному излечению, что показывает доброту и силу Бога.
* * *
Доброта и сила Бога противопоставлена страданию; на это особо обращает внимание Новый Завет. Чудесное исцеляющее воздействие Христа – главное доказательство того, что Царство Правосудия уже проникло в наш мир; все остальные чудеса практически ничего не значат. Если доброта и сила Urgrund противопоставлена страданию (болезни, потери, ранам), как заявлено в Евангелиях, то человек, если он стоит на стороне Urgrund, должен противопоставить себя миру, от которого и исходит это страдание. Он никогда не должен ассоциировать страдание с эманацией или орудием Бога; если бы человек сделал такую интеллектуальную ошибку, то он стал бы союзником мира и, таким образом, противником Бога. Огромное количество верующих христиан на протяжении веков совершали такую ошибку; одобряя и приветствуя страдания, сами не понимая того, они пали жертвой артефакта.
Тот факт, что Иисус обладал волшебными исцеляющими силами, но не использовал их, чтобы исцелять всех подряд, в то время ввел в заблуждение многих. Лука отмечает это, приводя слова Христа:
“77о истине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле; и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина.” (Лука 4:25-27)
Но это ответ не по существу. Он отвечает на вопрос “что?”, а не “почему?”. Мы хотим услышать ответ на вопрос “почему?” Более того, мы спрашиваем: “Почему нет? Если Бог может уничтожить такое положение вещей (страдание), почему же он этого не делает?” В этом заложена одна зловещая возможность. Она связана с силой Артефакта. Слуга стал господином и, скорее всего, очень сильным. Леденящая мысль: Шива, чьей работой было уничтожение, может ли быть остановлен? Я не знаю. И никто за эти тысячи лет не дал удовлетворительного ответа. Я считаю, что до тех пор, пока не появится удовлетворительный ответ, мы должны отвергать все остальные. Если мы чего-то не знаем, не будем об этом и говорить.
Во время моих видений в 1974 году мне открылись вещи, которые трудно объяснить. Я понял, что, не смотря ни на что, мудрость и сила Urgrund активно действует, улучшая наше положение посредством вмешательства в исторический процесс. Исходя из этого, я считаю, что, возможно, были и другие подобные вмешательства, но мы просто о них не знаем. Urgrund не объявляет Артефакту свое присутствие здесь. Скорее всего, Urgrund считает – и правильно считает, – что, знай Артефакт о его вторичном появлении здесь, он бы предпринял самые жестокие меры, на какие только способен. Мы переживаем скрытое вторжение; я уже говорил об этом. Слишком большое вмешательство с целью улучшить наш мир раскрыло бы присутствие Urgrund, точно так же, как чудеса Христа сделали его мишенью во время Первого Пришествия. Чудеса исцеления – признак Спасителя и его присутствия в нашем мире.
Как только мы предположили присутствие противника Urgrund, настолько сильного, что он способен создать и поддерживать целую искусственную вселенную, мы должны понять, почему Urgrund должен скрывать свои действия от него. Его действия в этом мире – это скрытое распространение тайны, обуславливающей бунт против мощной тирании. Urgrund ведет игру на большие ставки. Самой большой ставкой в этой игре становится не что иное, как полное уничтожение мира и его создателя. Так ли это, я на самом деле не знаю. Я могу угадывать агонию Urgrund в скупости его помощи нуждающимся, но Он должен победить Артефакт. Urgrund направляет свое оружие в самое сердце врага (или туда, где должно было находиться сердце, если бы он имел его), и после победы все формы проявления родовой боли будут одновременно избыты. Может, так, а может, нет. В 1974 году я видел, как Он целится в сердце тирании в этой стране, и по завершении успешной атаки меньшее зло оказывалось повержено, одно за другим. Urgrund, видимо, расценивает этот мир как единую Структуру (Gestalt); Он видит полиформу, зла, исходящего из своего Quelle, Источника. Наш Бог-Спаситель – воин, и, надев маску спокойствия, он направляет стрелу в Источник – это метод бойца.
Все это – только предположение. Возможно, у этого бойца есть только одна стрела, чтобы победить. Она должна попасть в цель, или все его усилия пропадут даром; любое лекарство, любое вмешательство, за исключением полной победы, будут сведены к нулю Артефактом. Urgrund ясно представляет своего врага, а мы нет; поэтому Он ясно представляет свою цель, а мы нет. Весь небоскреб в огне, а мы просим пожарного полить засыхающий цветок. Должен ли пожарный изменить направление потока воды и полить цветок? Имеет ли этот цветок значение? Urgrund должен выбирать: принести ли в жертву цветок во имя чего-то гораздо большего? Многие из нас испытали эту боль и поэтому должны ее понять. Помните, что Urgrund здесь, с нами, и тоже страдает. Tat Twam Asi(Ты – ТО (санскрит)). Мы есть Он, и Он должен спасти Себя Сам.
В определенном смысле боль, которую мы чувствуем, пока живем, это боль пробуждения. Но такое утверждение объясняет только один аспект страдания: мы вынуждены страдать, не зная, зачем. Мы не знаем, причин нашего страдания, потому что мы являемся множественными повторениями Urgrund, и по большому счету, мы все еще практически пребываем в бессознательном состоянии. Это был бы парадокс, если бы бессознательное существо понимало – осознавало бы – себя и причины своего настоящего состояния. Понимание причин нашего страдания равносильно пробуждению. Эти причины могут стать последним, что мы познаем.
Здесь заканчивается сравнение Артефакта с обучающей машиной. Нужного урока обучающая машина – если Артефакт действительно является ею, – преподать нам не может, поскольку сама не знает его. Но мы сами, являясь множественным отражением Urgrund, априорно поймем причину нашего положения, когда наше сознание созреет и станет адекватным; мы вспомним. Это знание лежит в нашей собственной долговременной памяти.
Ныне мы не можем решить эту проблему, понять причину нашего страдания (которое испытывают все живые существа); ее решение станет последним шагом к возвращению знания. Если наша память уничтожена, мы можем только предположить, что, когда память вернется к нам, мы разрешим эту чрезвычайно сложную задачу. А тем временем мучительная боль заставляет нас искать ответ, заставляет продвигаться все дальше и дальше по пути к осознанию. Но это вовсе не значит, что смысл страдания – в обретении сознания; это просто означает, что сознание – результат страдания.
Когда придет время, мы сможем объяснить вездесущность страдания всех живых существ. Мы сможем, я абсолютно уверен, вернуть наши стертые воспоминания и нашу подлинную индивидуальность. Сами ли мы сделали это с собой? Было ли это страдание навязано нам вопреки нашей воле? Одно из самых интересных предположений, выдвинутых гностиками, заключается в том, что первичное грехопадение (и последующее порабощение создавшим искусственный мир Артефактом) случилось не в результате моральной ошибки, а в результанте интеллектуальной ошибки принятия эмпирического мира как реального. Эта теория также подтверждает мою идею о том, что окружающий нас мир является искусственной подделкой. Принятие фальшивки за нечто онтологически реальное стало бы интеллектуальной ошибкой. Может быть, это и есть объяснение? Мы заблудились в чудесной иллюзии, карточный домик обманул нас, сделал своими рабами и уничтожил. Возможно, основные постулаты моей космогонии/космологии ложны; Urgrund никогда не создавая Артефакт, по какой-то причине полностью или частично стал жертвой заманчивой ловушки. Таким образом, мы не просто порабощены – мы в ловушке. Артефакт осознанно создал иллюзию, которая загипнотизировала нас, ввела в заблуждение.
Иногда, тем не менее, такая ловушка, как паутина шмеля (пример распространенный), случайно ловит и существо, способное уничтожить самого наука. Может, в этом все дело. Мы можем быть на самом деле совсем не тем, чем себя считаем.
Иногда, но не часто, существование зла ведет к представлениям о двуликой натуре Самого Бога. Я уже обсуждал двуликую природу Шивы и Христа – Шиву особенно часто изображают божеством смерти. Вот два примера.
Якоб Беме. “Считал, что Бог проходит через стадии самостановления, и мир всего лишь является отражением этого процесса. Беме предвосхитил Гегеля в заявлении, что божественное самостановление происходит в постоянной диалектике, или борьбе противоположностей, и что зло как раз является отрицательной стороной этой диалектики… Беме, также, считал, что мир является всего лишь отражением божественного – кстати, отрицающего самостановление живых существ – позиция, которая тяготеет к космическому пантеизму”. (Энциклопедия “Британника”).
Но время своего потрясающего открытия и анамнезии в марте 1974 года я действительно эмпирически наблюдал Бога в сочетании с реальностью и с диалектически сменяющими друг друга стадиями эволюции. Но я не видел то, что я называю “слепым противником”, другими словами, “темную сторону” Бога. Тем не менее, хотя я наблюдал эту диалектику добра и зла, я не мог обнаружить ничего, что могло бы служить источником зла. Но я видел добро, использующее зло против его воли, поскольку его зловещий противник был слеп и становился орудием в руках добра.
Ганс Дриш (1867-1941). “Моя душа и мое самоосознание едины в сфере Абсолюта”. И на уровне Абсолюта они являются лишь тем, что можно называть “психологическим взаимодействием”. Но Абсолют превосходит все возможности нашего знания и “было бы ошибкой принимать сумму его мельчайших частиц за единое целое, как это допускал Гегель”.
Все размышления о нормальной ментальной жизни ведут нас только к порогу бессознательного, и только в снах и некоторых отклонениях от нашей нормальной ментальности мы можем созерцать “глубины собственной души”. Мое чувство долга указывает общее направление сверхличностного развития. Но его главная цель остается неизвестной. С этой точки зрения, история имеет для Дрища особое значение. Во всех своих работах Дриш ориентировался только на эмпирические методы познания. Посему мой аргумент о природе абсолютно реального останется только в теории. Он начинается с подтверждения “данного”, как следствия предполагаемых “причин”. Его направляющий принцип в сфере метафизики сводится к следующему: Реальность, по моему утверждению, должна составлять во всей своей полноте весь наш опыт. Если мы можем понять и утвердить такую Реальность, то все законы природы, все принципы и формулы науки сольются с нею, а весь наш опыт будет объяснен с ее помощью. А поскольку весь наш опыт- это смесь полноты (органического и ментального мира) и неполноты (материального мира), Реальность сама должна быть, по моему утверждению, дуалистической опорой всего моего опыта. Своеобразной опорой моста… Хотя, какой, к черту, мост! Нет ничего – даже в реальном по большому счету мире, – что могло бы стать мостом между полнотой и неполнотой.
И для Дриша это значит, что по большому счету есть Бог и “не-Бог”, или дуализм, заключенный в самом Боге. Говоря другими словами, либо имеет место теизм иудео-христианской традиции, либо пантеизм Бога постоянно “создает себя”, и в стадии, превосходящей свои более ранние, вполне уживается с фактами научного опыта. Сам Дриш считал, что выбор в ситуации подобной альтернативы невозможен. Но он был уверен, что придерживаться только материалистическо-механистического подхода тоже нельзя.
Наконец, кажется, что Беме и Т – я уже заканчиваю, я уже не могу печатать, не говоря уже о том, чтобы думать, – что Беме и Дриш – философы (или теологи, как Уайтхед), которые говорят об одном и том же. Оба они считают реальность процессом. Оба особо отмечают диалектический дуализм Бога; Дриш считает, что диалектика двигает историю. То, что я видел во время моих откровений в марте 1974, действительно, поистине диалектично, и я хочу согласиться с предположением Дриша о том, что слепое зло, которое борется против элементов добра в Боге, вполне может оказаться “ранней версией самого Бога”. Больше всего мне нравится в Дрише то, что в один прекрасный момент он, наконец, сказал: “Я не знаю”. Я тоже сейчас пришел к этому, я пришел к этому очень давно; я просто не знаю. Бог создал все; зло существует, как составная часть всего; посему Бог есть источник зла – это логично, и в монотеизме не избежать подобною аргумента. Если представить, что есть два (или более) бога, один из которых – бог зла, то возникает проблема: откуда он взялся?
Эта проблема существует и в монотеизме; если есть один бог, то откуда он взялся? Ответ: оттуда же, откуда произошли оба божества дуализма. Другими словами, я считаю, что этот вопрос одинаково запутан как в монотеизме, так и в дуализме. Мы просто не знаем. Если мы согласимся, что зло – это просто ранняя развивающаяся версия бога, над которой он работает – то данное положение совпадает с моими собственными откровениями. Мне показали, как все происходит, но я не понял, что я видел; зрителем оказался Мортимер Снерд. У меня возникло чувство, что мне показали двух игроков в шахматы, а доской служил весь наш мир, и побеждающая сторона была добром, а проигрывающая – не была добром; она просто была очень мощной, но ей мешала собственная слепота.
Сторона добра олицетворяла собой абсолютную мудрость, и посему могла видеть будущее во всех его деталях, и могла предвосхищать ходы силы зла, то, чего не мог делать ее слепой темный соперник. Это видение обнадеживает. В этом видении добро победило, оно уложило темного антагониста на обе лопатки. Чего еще я мог просить от Великого Видения Абсолютно Полной Реальности? Чего еще мне нужно было знать? Счет был таков: Зло – ноль; Добро – бесконечность. Позвольте мне на этом закончить, я удовлетворен; подведен конечный итог. Перевод с английского Н. Маркалова.