Грааль и розенкрейцеры

 Трудно четко разделить учение розенкрейцеров и герметизм. В то же время, очевидно, что если герметизм в его сущностных особенностях может изучаться независимо от розенкрейцерства, то обратное не верно, поскольку все то, что нам известно о розенкрейцерах, несет на себе отпечаток герметических символов и элементов.
 Исторически розенкрейцерство должно рассматриваться как одно из тайных течений, возникших сразу после разрушения Ордена Тамплиеров. Некоторые из таких течений существовали в эмбриональной форме еще до этого трагического события, но окончательно организовались и оформились уже после него как “подпольное” продолжение той же метаисторической тенденции В этом и заключается сильное отличие от герметизма, который, как я уже отмечал, по-видимому, существовал в неизменных формах как до, так и после всех событий, связанных со средневековой попыткой “реставрации Традиции”. Вторая особенность учения розенкрейцеров состоит в том, что оно вобрало в себя много христианских элементов, хотя и эзотерически интерпретируемых, а также литературно-символических элементов средневековой “Лиги Любви”, традиции трубадуров и рыцарского эпоса, где роза была символом особой значимости.
 Название самого движения – “Роза” и “Крест” – всегда рассматривается в этом контексте. Таким образом, это движение носит характер менее оригинальный, чем традиция Грааля с ее нордическим, дохристианским ядром и чем герметизм с его языческой и средиземноморской сердцевиной.
 С духовной точки зрения, “Розенкрейцер” (также как “Будда”, “Пресвитер Иоанн” или “Рыцарь-о-двух-мечах”) является “духовным званием”, которое указывает на специальную степень внутренней реализации Этот термин должен быть объяснен на основе символизма не столько христианского, сколько универсального, имеющего отношение ко всем традиционным религиям. В этом смысле крест представляет собой встречу и взаимодействие двух направлений, двух начал: неба, представленного вертикальной чертой, и земли, представленной чертой горизонтальной. Это взаимодействие для большинства людей представляет собой деградацию или “падение” (“распятие трансцендентного человека в материн”, как описывали его древние гностики и манихеи). Однако в человеке, прошедшем инициацию, это взаимодействие приводит, напротив, к полной духовной трансформации и к раскрытию всего его потенциала, всех его возможностей. Это духовное раскрытие и “цветение” символизируется цветком розы, который в традиции розенкрейцеров находится в центре креста, то есть в точке пересечения “небесной” вертикали и “земной” горизонтали¹. Люди, объединенные идентичностью подобной реализации, должны рассматриваться как подлинные розенкрейцеры. Организация же, к которой они принадлежат, должна рассматриваться как явление вторичное и зависящее от обстоятельств.
 Судя по всему, активная деятельность розенкрейцеров началась во второй половине четырнадцатого века, а дата рождения основателя и легендарного реорганизатора Ордена, Христиана Розенкрейца (Christian Rosenkreuz) в 1378 г была лишь символом первого периода активности этой организации. Различные описания жизни Розенкрейца, судя по всему, носят столь же символический характер: считается, что он провел двенадцать лет в монастыре, позже отправился в путешествие на восток, где и был посвящен в подлинную мудрость. Мы уже видели, что император Фридрих II провозгласил о загадочном восточном происхождении своей “Розы”. Подобные легенды (пребывание Розенкрейца в монастыре а, затем, “паломничество на Восток”) могут быть связаны с попыткой реинтеграции христианского аскетического учения посредством его соотнесения с высшим типом знания, хранителями которого могли быть некоторые тайные организации арабо-персидского происхождения. Когда Христиан Розенкрейц вернулся на Запад, он был выслан из ультракатолической Испании за пропаганду “ереси” и, в конце концов, оказался на своей родине в Германии. Здесь находился его родной город, Розенкрейц, но как говорит легенда, “и все же его не найти на карте”. Розенкрейц разделил свое знание с очень узким кругом людей. Став, затем, отшельником и уйдя в пещеру, которая превратилась в его могилу, он заповедал скрыть ее местоположение до того, как “придет правильное время”, которое наступит через 120 лет после его смерти. Полагают, что Розенкрейц умер в 1484 г., а “открытие” его пещеры-могилы произошло в 1604 г. Примерно к этому времени относятся первые сведения об исторических розенкрейцерах, а их учение начинает распространяться по всему “цивилизованному миру”²,
 В этом символическом рассказе промежуточный период может относиться ко времени внутренней реорганизации. Период же с 1604 по 1648 год, когда, согласно традиции, розенкрейцеры навсегда оставили Европу, может рассматриваться как попытка оказать влияние на исторический климат западного мира путем создания ощущения определенного “присутствия” и новой актуализации символа “незримого царства”. Число сочинений, посвященных розенкрейцерам, в этот период поражает своим количеством. Благодаря определенному роду коллективного внушения, даже не смотря на то, что фактически о них было мало что известно, розенкрейцеры становятся мифом и порождают поток разнообразных текстов – как за, так и против,- до тех пор, пока интерес к ним не падает с той же скоростью, с какой и возник, почти так же, как это было и с литературой Грааля рыцарского цикла.
 Наиболее важными документами, помимо уже упомянутой “Всеобщей реформации” с приложением, озаглавленным “Вероисповедание братства Розы и Креста” (Confessio fraternitatis Rosae Crucis, ad eruditos Europae, – Cassel, 1615), является так называемый Манифест розенкрейцеров, изданный во Франкфурте и Париже в период с 1613 по 1623 гг.. Отбрасывая явный вымысел и наиболее поверхностные рассуждения, мы можем суммировать суть этих текстов следующим образом.

1. Существует “содружество” или “братство” существ, “обитающих одновременно и в невидимом, и в видимом мире” в городах людей. “Бог накрыл их облаком, дабы защитить их от их злых врагов”. Эти существа в Испании и Франции именовались Невидимыми (alumbrados). Такое название относилось к трансцендентной природе этих загадочных сущностей, которые и были розенкрейцерами в узком смысле слова. Человек, движимый одним лишь любопытством, не мог войти с ними в контакт; но контакт возникал сам собой за счет “намерения и подлинного желания читателя”, каквой при наличии этого “подлинного желания” автоматически вносился в списки Братства. Согласно Манифесту розенкрейцеров, это был единственный способ “совершить знакомство”. Как и в случае сообщества Грааля, только благодаря откровению розенкрейцеры знали, кто достоин стать членом их братства и кто, уже будучи в братстве, может стать розенкрейцером как таковым, даже сам не зная об этом
2. “Розенкрейцер”, как я уже отмечал выше, означает определенную степень инициации и связанный с ней определенный функциональный уровень. Это – не личность как таковая. Поэтому в текстах говорилось, что розенкрейцер не подвержен действию природы и ее нуждам, болезням или старческим немощам; он живет в каждом веке, и он жил с сотворения мира. Основателем ордена считался Розенкрейц (но не как историческая личность, а как “мистический титул”) или царь Соломон. Говоря практически, когда розенкрейцер готов умереть, то есть покинуть человеческий уровень, он выбирает себе преемника, способного принять на себя его функции, которые, таким образом, остаются неизменными. Преемник принимает имя предшественника. В целом же орден управляется загадочным императором, чье подлинное имя и место пребывания остаются неизвестными. В некоторых текстах приводится последовательность розенкрейцеровских императоров, среди них имена библейского Сифа (чья символическая роль в цикле Грааля хорошо известна), Еноха и Илии, – пророков, “не познавших смерти”; иногда они являются и мистическими инициаторами.
3. Предполагается, что розенкрейцеры способны “облечься в одежды страны, в которую направляются”. Иными словами, они выбирают тот способ проявления, который наиболее точно соответствует месту и окружению, в котором они намереваются действовать. Без книг и записей они могут говорить и обучаться языку любой страны, где они считают нужным появиться, чтобы освободить человеческие существа от ошибок и смерти. Говоря аллегорически, я могу обратиться к так называемому дару языков – способности понимать и говорить в терминах любой конкретной традиции на основе единой изначальной традиции. Знание, которым обладают розенкрейцеры, – это не новое знание: это знание, бывшее вначале, “свет, который Адам получил до падения”. Поэтому их знание не может быть объектом сравнения или противопоставления человеческим суждениям. Розенкрейцеры постоянно помогают миру, но невидимым и загадочным образом.
4. Восстановление Царя, которое является основным мотивом цикла Грааля и герметизма, проходит как лейтмотив и в “Химической свадьбе Христиана Розенкрейца, 1459 год” (Chymische Hochzeit Christiani Rozencreutz: Anno 1459, – Strasburg, 1616), где различные приключения, имеющие место в течение периода в семь дней, аллегорически соответствуют семи стадиям или степеням инициации. В последний день избранный посвящается в “Рыцари Золотого Камня” (eques aurei lapidis). В этой книге мы находим описание путешествия в царскую резиденцию. Это сопровождается мистерией воскрешения царя, кульминацией которой является понимание того факта, что царь уже жив и пробужден: “Многие удивляются тому, что он уже пробужден, будучи уверены, что сама их задача – пробудить царя”. Помимо всего прочего, здесь содержится напоминание о том, что принцип власти в его метафизической сути актуален всегда, и его не следует смешивать с чисто человеческими проявлениями и с теми историческими формами, которые возникают в социуме.
    Кроме “царя”, в котором Розенкрейц узнает своего отца, мы встречаем и еще один символ, знакомый нам по циклу Грааля и истории тамплиеров: красный крест на белом фоне (такой флаг держит Розенкрейц). Мы, также, находим и граалевскую птицу – голубя. Рыцари Золотого Камня приносят клятву верности пробужденному или воскрешенному царю³. В другом тексте содержится формула, необходимая для участия в розенкрейцеровской мистерии, в точности соответствующая молитве тамплиеров: “Не себе, но имени Твоему, о Боже Всевышний, мы взыскуем славу во веки веков”⁴.
5. Образ местоположения Ордена розенкрейцеров и их императора соответствует символу центра: это “солнечная цитадель”, “гора в центре земли”, одновременно “и близкая и далекая”, “Дворец Духа на самом краю земли, на вершине горы, окруженный облаками”, почти что точная копия горы Монсальват. Ниже я привожу несколько ссылок на тексты розенкрейцеровской традиции; ее сходство с традицией Грааля представляется достаточно очевидным, хотя бы в том отношении, что поиск загадочного центра связан (как и в легенде Грааля) с инициатическими испытаниями, имеющими героический характер.
    Согласно “Письму Менапиуса от 15 июля 1617 г.” (Lettre de F.G.Menapius 15 Juillet 1617), розенкрейцеры живут в замке, построенном на скале, окруженной вверху облаками, и внизу – водой. Внутри замка находится золотой скипетр и источник Воды Жизни Для того чтобы попасть в замок необходимо сначала пройти башню, именуемую Башня Неопределенности, а затем еще одну, именуемую Башня Опасности. Наконец, необходимо взобраться вверх по скале и коснуться скипетра. Тогда появится Дева и поведет рыцаря за собой. Облака рассеются, замок станет видимым, и избранный отныне способен вступить “во владения небом и землей”.
    Мы можем обратиться и к иному тексту, озаглавленному “Основательный отчет о сути, замыслах и целях достопочтенного братства Р+К” (Grundlicher Bericht von dem Vorhaben, Gelegenheit und Inhalt der lobl. Bruderschaft des R+C, – Frankfurt, 1617), в котором говорится:
    ”В центре мира есть гора, и близкая, и далекая, и на ней находятся несметные сокровища, охраняемые дьявольской злобой. Путь, ведущий к ним, может быть найден только посредством личного усилия. Молись и вопрошай о пути, следуй своей водительнице, которая не из земных существ, но которая живет рядом с тобой, хотя ты не знаешь ее. Она приведет тебя к твоему предназначению в полночь [т.е. в час Полночного Солнца классических мистерий]. Ты должен будешь проявить храбрость льва… В тот момент, когда ты почти увидишь замок, яростный ветер будет сотрясать скалы. Тигр и дракон нападут на тебя. Землятрясение обрушится на все, что пощадил ветер, и страшное пламя уничтожит все земное. Но с рассветом все утихнет, и ты увидишь сокровище”.
    Это сокровище, подобно алхимическому “камню” в герметизме, имеет силу превращать простые вещества в “золото”, то есть пробуждать в человеке изначальную “солнечную” силу. Оно восстанавливает здоровье. “Никто не должен знать, что ты им обладаешь”. После обнаружения сокровища “ты должен осмотреться, и ты уви-. дишь того, кто введет тебя в Братство и кто будет твоим проводником во всех ситуациях”.
6. Розенкрейцеры без колебаний решительно осуждали “ближневосточное и западное богохульство”; это выражение явно указывает на мусульманство и католицизм соответственно. Они добавляли, что хотят “стереть в порошок папскую тиару” – тройную диадему главы католической церкви, поскольку они сами обладают высшим духовным авторитетом и подлинным “православием” (orthodoxy). Упоминание тройной диадемы римского папы отнюдь не случайно, поскольку этот головной убор относится к символу Универсального Правителя (царя-первосвященника) и его функциям⁵, которые, согласно розенкрейцерам, были узурпированы главою католической церкви; подлинным же воплощением фигуры Универсального Правителя они считали своего императора. Розенкрейцеры провозгласили, что Европа вынашивает и вскоре произведет на свет ребенка, обладающего невероятной мощью; они также говорили о “римском” императоре, “главе Четвертой империи”, которому они поклялись отдать все свои сокровища. Фундаментальная идея “Всеобщей реформации…” и “Славного братства” состоит в том, что миссия розенкрейцеров связана с общей реставрацией во имя их загадочного императора перед тем, как произойдет конец света.

 После появления в Париже двух последних розенкрейцеровских манифестов и после Тридцатилетней войны, закончившейся Вестфальским мирным договором (1648 г.), окончательно похоронившим остатки былой мощи и авторитета Священной Римской империи, последние подлинные розенкрейцеры, судя по всему, покинули Европу и отправились в “Индию”, которую, скорее всего, следует понимать как символическую “страну”, включенную в царство Пресвитера Иоанна, куда прежде ушли Монсальват, Грааль и все его рыцари. “Конец света”, о котором говорили розенкрейцеры, вероятно, относится к концу одного из многих миров, – то есть циклов цивилизаций – подобно видению нашествия орд Гога и Магога. В имперском мифе эти орды имели отношение, прежде всего, к “демонизму масс”, к “вторжению масс”, которое в новое время, вслед за французской революцией и падением основных европейских династических традиций, неизбежно принимало все более апокалиптический характер.
 Что же касается миссии реальных розенкрейцеров в течение XVII века, то она ограничилась созданием определенной атмосферы, определенных слухов и “духовного беспокойства” в социальной среде, не без “экспериментальной” интенции, вдохновлявшей различных авторов, но вне всякой связи с подлинной воинской интенцией, с архетипом воина. Все данные говорят о том, что розенкрейцеры никогда не создавали реальную организацию, способную выйти на политическую арену и таким образом окончательно оформиться и обрести возможность действия. Они всегда оставались невидимыми, по ту сторону мифа, который вырос вокруг них (одним из определений этой группы было “Конгресс Невидимых”⁶). Судя по всему, розенкрейцеровский эксперимент дал негативный результат, что и заставило их “уйти”.
 Мы не должны исключать и то, что одним из факторов, повлиявших на это решение, было искажение социальной средой определенных идей, искажение, которое немедленно и неизбежно должно было произойти, дав эффект, обратный желаемому. В той механической смеси, которую представляют собой работы Йохана Валентина Андрээ (Johann Valentin Andreae) и других авторов, вдохновленных Розой и Крестом, мы можем ясно увидеть тенденцию к простому использованию в манере протестантизма и материалистического Просвещения розенкрейцеровского отвращения к католической церкви. Так возникло одно из наиболее сильных недоразумений и одно из наиболее опасных отклонений, – я имею в виду то непонимание, которое заставило тевтонских принцов предать сакральную идею Империи в то самое время, когда лютеране отделились от Рима. Это была инволюция, которая вместо того, чтобы преодолеть несовершенную лунную духовность церкви, поставив на ее место высшие формы, близкие к трансцендентной власти Грааля, утвердила в политике и социуме еще более извращенные формы, каковые люди не смогли разоблачить и отвергнуть. Приобрести “духовную” независимость от этой инволюционирующей “религии” человек мог только приняв рационализм эпохи Просвещения и либерализм с его чисто светской культурой. А это, в свою очередь, означало полное и почти демоническое извращение гибеллинизма.
 В современную эпоху можно найти много примеров извращенного использования Мистерии. Мистерия, которая в правильном контексте и в предшествующие эпохи всегда была аристократической привелегией и, в то же время, основой абсолютного и легетимного авторитета “свыше”, превратилась в орудие еретиков, тех деградировавших сил, которые, поднимаясь снизу, выступают против последних духовных иерархий, против авторитета Церкви и, наконец, против авторитета традиционных политических организаций.
 В совсем недавние времена герметизм и розенкрейцерство вдохновляли различные секты и разных авторов, которые незаконно провозгласили себя представителями этих традиций, хотя они и пребывали в рядах воинствующих теософов и оккультистов, антропософов и тому подобных побочных продуктов современного .псевдодуховного отклонения. Поэтому большинство людей, которые не дают себе труда понять даже самые общие принципы, стоящие за этими учениями, неизбежно думают именно о таких сектах, как только слышат упоминания о герметизме и розенкрейцерстве. Однако истина как раз в обратном: эти секты не имеют ничего общего с традициями, имя и символы которых они узурпировали. Более того, подлинные представители этих традиций уже давно находятся за пределами западного мира. Соотношение между этими традиционными организациями с одной стороны, и теософами, антропософами и т.п. – с другой, в точности такое же, как и между вагнеровским мистико-христианским и романтически-музыкальным представлением о Граале в опере “Парсифаль” и подлинной традицией Владык Замка.

Перевел с английского Сатъям Упахар

1. См. мою работу “Традиция герметизма”, главу 10. Поскольку вертикальная линия символизирует мужское начало, а горизонтальная – женское, общий символ креста как активной интеграции этих двух начал имеет смысл не столь далекий от так называемого “магического брака” и от андрогина.
2. Легенда о Христиане Розенкрейце содержится в анонимном тексте, впервые опубликованном в 1614 г., а затем еще раз и год спустя, и озаглавленном “Общая и полная реформация всего обозримого мира” (Allgemeine und generale Refonnation der gantzen vveiten Welt), прежде всего в части, известной под названием “Достославное братство или Братство достопочтенного ордена Р+К” (Faina fratemitatis, oder Bmderschaft des hochloblichen Ordens des R+C).
3. Здесь можно упомянуть вариацию иной граалевской темы, касающейся человека, “который грешен, ибо видел Венеру без покровов” и который, в виду этого, обречен охранять двери до тех пор, пока не появится другой человек, повинный в том же грехе. Этот последний примет на себя функцию стражника, освободив своего предшественника. Подобное слу чилось и с Розенкрейцем, хотевшим освободить стражника и в результате вынужденным ждать “свадебную церемонию другого сына царя”.
4. Тайный камень играет важну ю роль в розенкрейцеровеком тексте Синцеруса Ренатуса (Sincerus Rcnatus) “Die wahraftc und volkommcne Bcrcilung dcs philosophischcn Steins der Bmderschaft aus dem Orden des Golden und Roseukreuz.es” (Breslau, 1710). В данном тексте мы снова находим список правил Ордена. Сам Орден характеризуется как камнем (подобно рыцарям Грааля у Вольфрама), так и розой (Лига Любви). Каждый член Братств;! использует камень, который он не должен никому показывать. Этот камень обладает регенерирующей силой и обноваляст жизненную энергию рыцаря каждый раз, когда тот должен ехать в новую страну.
5. R.Guenon. Le Roi du monde, chapter 4.
6. Эвола затрагивает здесь тему “невидимого колледжа”, рассматривая ее почти исключительно в негативном аспекте. Это и понятно, поскольку, помимо того обстоятельяства, что связь “невидимого колледжа” с подлинным инициационным центром всегда остается под вопросом, в данном тексте Эвола имеет в виду, прежде всего, политические организации, имеющие инициатический характер. Здесь, как и во всех его довоенных трудах, явно довлеет кшатрическое, воинское начало. В то же время стоит отметить, что, начиная с розенкрейцеров, любая квазиинициатическая организация неизбежно носит характерные черты “невидимого колледжа”, поскольку, как это следует и из работ самого Эволы (в частности, из данного текста), социум уже деградировал до такого уровня, что непосредственная связь любой из его структур с подлинным посвятительным центром просто невозможна. В этой ситуации “невидимый колледж” может играть роль “промежуточного звена” между человеческим сообществом и инициатическим центром; функционирование такого звена мезотерического (те. промежуточного) уровня связано, в частности, с определенными аспектами виртуальной инициации, как ее понимает Р.Генон. – Прим, перев.